如来禅性如水，体静风波自止。
兴居湛湛常清，不独坐时方是。
今人静坐取證，不道全在见性。
性于见里若明，见向性中自定。
定成慧用无穷，是名诸佛神通。
几欲究其体用，但见十方虚空。
空中杳无一物，亦无希夷恍惚。
希恍既不可寻，寻之却成乖失。
只此乖失两字，不可执为凭据。
本心尚乃如空，岂有得失能所。
但将万法遣除，遣令净尽无馀。
豁然圆明自现，便与诸佛无殊。
色身为我桎梏，且恁和光混俗。
举动一切无心，争甚是非荣辱。
生身只是寄居，逆旅主号毗卢。
毗卢不来不去，乃知生灭无馀。
或问毗卢何似，只为有相不是。
眼前叶叶尘尘，尘叶非同非异。
况此尘尘叶叶，个个释迦迦叶。
异则万籁皆鸣，同则一风都摄。
若要认得摩尼，莫道得法方知。
有病用他药疗，病差药更何施。
心迷须假法照，心悟法更不要。
又如昏镜得磨，痕垢自然灭了。
本为心法皆妄，故令难尽诸相。
诸相离了何如，是名至真无上。
若欲庄严佛土，平等行慈救苦。
菩提本愿虽深，切莫相中有取。
此为福慧双圆，当来授记居先。
断常纤尘有染，却于诸佛无缘。
翻念凡夫迷执，尽被情爱染习。
只为贪著情多，常生胎卵化湿。
学道须教猛烈，无情心刚似铁。
直饶父母妻儿，又与他人何别。
常守一颗圆光，不见可欲思量。
万法一时无著，说甚地狱天堂。
然后我命在我，空中无升无堕。
出没诸佛土中，不离菩提本坐。
观音三十二应，我当亦从中證。
化现不可思议，尽出逍遥之性。
我是无心禅客，凡事不会拣择。
昔时一个黑牛，今日浑身总白。
有时自歌自笑，傍人道我神少。
争知被褐之形，内怀无价之宝。
更若见我谈空，恰似囫囵吞枣。
此法唯佛能知，凡愚岂解相表。
兼有修禅上人，只学斗口合唇。
誇我问答敏急，却元不识主人。
盖是寻枝摘叶，不解穷究本根。
得根枝叶自茂，无根枝叶难存。
便逞已握灵珠，转于人我难除。
与我灵源妙觉，远隔千里之殊。
此辈可伤可笑，空说积年学道。
心高不肯问人，枉使一生虚老。
乃是愚迷钝根，邪见业重为因。
若向此生不悟，后世争免沉沦。
形式:六言诗翻译
佛性的本质像水，内心平静，外界波澜自消。日常生活中保持清澈，不只是静坐时才如此。现代人静坐修行寻求证悟，却忽视了全在于认识本性。如果对见性理解清晰，那么见性就能自我决定。定力成就智慧无穷，这就是诸佛的神通。试图深入理解体用关系，却只见四方虚空。虚空空无一物，没有丝毫神秘模糊。寻找神秘恍惚只会导致偏离，‘乖失’二字，不能作为依据。本心如同虚空，哪有得失可言。只需去除万般法相，让内心清净无余。忽然间，圆满的智慧显现，与佛无异。身体束缚我，暂且融入世俗的光明。一举一动无心计较，何分是非荣辱。生命只是暂住，如同旅人的寓所。毗卢无形无去，揭示生死无常。有人问毗卢如何，因其无相而非寻常。眼前的尘埃落叶，看似不同实则相同。每个尘埃落叶，都是释迦牟尼的象征。异则万物共鸣，同则统一风声。要认识真理，不必仅靠得到佛法。治疗疾病需药，病愈后药即无用。迷失时需借助佛法照亮，觉悟后无需再用。如同昏暗镜子磨砺，污垢自然消失。心法皆为幻象，难以穷尽所有现象。离开心相，才是至高无上的真实。要建设佛国，需平等行善救苦。菩提心虽深，切勿执着于心相。这是福慧双全，未来受记在先。断常观念沾染尘埃，与佛无缘。凡夫沉迷执着，情感欲望深深影响。贪婪情欲过多，常导致轮回湿化。学道需坚定，无情感也刚毅。即使有亲人，与他人并无分别。常守一颗纯净之心，不生杂念。无执着于任何事物，何论天堂地狱。生命自主，无升无降，自在其中。出入佛土，不离菩提的根本。我将效仿观音，通过各种化身证悟。我的变化无常，源自逍遥的天性。我是无心的禅者，不作选择。曾经的黑牛，如今全身洁白。我有时自嘲自乐，旁人说我心智不足。谁又能知，外表朴素，内心珍宝无比。若听我谈空，犹如囫囵吞枣。唯有佛能理解此法，凡人难以领悟。修行者只学辩论，不求真谛。夸我反应敏捷，其实他们并未真正理解。他们只停留在表面，未探究根本。有根基者，枝叶繁茂；无根者，难以生存。炫耀已掌握的智慧，却难以去除我执。与我内在的灵性妙觉，相隔遥远。这些人可悲可笑，空谈多年修行。心高气傲不愿请教，虚度一生。愚昧无知，根源在于邪见和业障。若此生不悟，后世也将沉沦。注释
如来：佛教中的佛陀。禅性：佛教中指清净无为的心性。湛湛：形容清澈、平静。毗卢：佛教中象征无边无际的智慧。摩尼：佛教中的宝珠，象征智慧。黑牛：比喻过去的自己。被褐：穿着简朴的衣服。无价之宝：比喻内在的智慧。誇我问答敏急：夸赞我回答问题迅速。鉴赏
这首诗是中国古代的一首禅宗诗词，通过深入浅出的语言，表达了禅宗的修行理念和对真实本性的追求。全文围绕“如来禅性”展开，探讨了心性与见解、定力与慧用的关系，以及如何达到真正的悟道境界。
诗中“如来禅性如水，体静风波自止。”此句表明佛陀的禅定之性，就像清澈透明的水面，内心宁静，即使外界有风波也能自然平息。接下来，“兴居湛湛常清，不独坐时方是。”则强调这种清净的心境并非只在静坐时刻体现，而是在日常生活中的每一个瞬间都应如此。
诗文接着指出人们在修行禅定时往往过于注重形式和证悟，而忽略了见性本身的重要性。它强调“性于见里若明，见向性中自定。”表达了心性与见解相辅相成的密切关系。
接下来的内容则探讨如何达到真正的心灵自由，以及对待世俗纷争的态度：“生身只是寄居，逆旅主号毗卢。毗卢不来不去，乃知生灭无馀。”这是对人生和佛法的一种深刻理解，表达了对生命流转和无常的洞察。
此外，对于如何修道、悟真理，以及对待情感纠葛等问题都有所阐述，如“学道须教猛烈，无情心刚似铁。”以及“万法一时无著，说甚地狱天堂。”这些都是在指导修行者如何超越世间的执着与束缚，达到真正的心灵解脱。
整首诗充满了禅宗特有的深邃哲理和对心性本真的探讨，是一篇精炼而富有思想性的作品。